妙法蓮華経(法華経)の妙法蓮華経如来寿量品の解説・現代語訳
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妙法蓮華經如來壽量品第十六(法華経) (みょうほうれんげきょう にょらいじゅりょうほんだいじゅうろく ほけきょう)



自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 憶載阿僧祇 (じがとくぶつらい しょうきょうしょうこつしゅ むりょうひゃくせんまん おくさいあそぎ ) 私(お釈迦様)が仏になってからというものは、数えきれないほどの永い永い歳月が経っている。(久遠実成の仏陀)
常説法教化 無數億衆生 令入於佛道 爾來無量劫 (じょうせつぽうきょうけ むしゅおくしゅじょう りょうにゅうおぶつどう にらいむりょうこう ) ずっと遠い昔より仏として法を説いてきた。そして無数億の数え切れないほどのたくさんの者を教化して仏道に入らしめた。そうしてその時以来無量劫である。
爲度衆生故 方便現涅槃 而實不滅度 常住此説法 (いどしゅじょうこ ほうべんげんねはん にじつふめつど じょうじゅうしせっぽう) 衆生に本当の感化を与えたいが故に、方便で涅槃を現じた。しかし、実には滅してはおらず、常にこの娑婆世界でずっと法を説き続けているのである。
我常住於此 以諸団摸蓮[顚倒衆生 雖近而不見 (がじょうじゅうおし いしょじんつうりき りょうてんどうしゅじょう すいごんにふけん) 私(お釈迦様)は今も常に娑婆世界に居るけれども、諸々の神通力で、心がひっくり返った(自己を中心に物事を見る)衆生には仏が近くに居ても私が見えないようにしている。
衆見我滅度 廣供養舎利 咸皆懷戀慕 而生渇仰心 (しゅけんがめつど こうくようしゃり げんかいえれんぼ にしょうかつごうしん) しかし、私(お釈迦様)が居なくなってみると、仏の慈悲の広大であったことを思い出し、私に恋慕の心を抱いて逢いたいという心が起きる。そこで仏骨を集めてそれに供養する。
衆生既信伏 質直意柔輭 一心欲見佛 不自惜身命 (しゅじょうきしんぶく しちじきいにゅうなん いっしんよくけんぶつ ふじしゃくしんみょう) そして教えを思い出しその教えによって信伏するようになり、心も柔軟で素直になると、一心に仏と同じ境界になりたいと身命をも惜しまないという決心がつく。
時我及衆僧 倶出霊鷲山 我時語衆生 常在此不滅 (じがぎゅうしゅそう くしゅつりょうじゅせん がじごしゅじょう じょうざいしふめつ) そういう人たちのためには、私(お釈迦様)は弟子とともに現れて、私は常にここに居ると語る。
以方便力故 現有滅不滅 餘國有衆生 恭敬信樂者 (いほうべんりきこ げんうめつふめつ よこくうしゅじょう くぎょうしんぎょうしゃ) 方便力によって、ある時は滅を現し、またある時は不滅を現すのである。また娑婆世界以外の場所でも誰かが仏を敬い、どうか教えを聴きたい、法を学びたいという者があれば、
我復於彼中 爲説無上法 汝等不聞此 但謂我滅度 (がぶおひちゅう いせつむじょうほう にょとうふもんし たんにがめつど) 私(お釈迦様)はまたそこにおもむいて無上の法を説くこともある。しかし君たちはこの法を聴くことなく、私が滅度したと思いこんでいる。
我見諸衆生 没在於苦海 故不爲現身 令其生渇仰 (がけんしょしゅじょう もつざいおくかい こふいげんしん りょうごしょうかつごう) 世間の人々を見ると、苦しみの海の中に沈んでいる。それで私(お釈迦様)は自分の姿を見せないで、仏の教えを得たいという渇仰の心を起こさせるのである。(いつでも仏と逢っていると、いつでも教えを聴けると思い、なかなか一心に教えを求め、道を求めない。)
因其心戀慕 乃出爲説法 団摸惑\А ̄阿僧祇劫 (いんごしんれんぼ ないしゅついせっぽう じんつうりきにょぜ おあそうぎこう) そうして、どうしても仏様に逢いたいと恋慕の心を起せば、すぐさま現れてその人の為に法を説くのである。仏の不思議な力はこの通りである。実は阿僧祇劫という無限に永い年月の間、
常在靈鷲山 及餘諸住處 衆生見劫盡 大火所燒時 (じょうざいりょうじゅせん ぎゅうよしょじゅうしょ しゅじょうけんこうじん だいかしょしょうじ) 私(お釈迦様)は娑婆世界及び他の国土に常に居て教えを与え、救いを与えているのである。この世の終りがきて壊れ果てる時代に入り、世界一面に火が起こって全てのものが焼き尽くされても、
我此土安穩 天人常充滿 園林諸堂閣 種種寶莊嚴 (がしどあんのん てんにんじょうじゅうまん おんりんしょどうかく しゅじゅほうしょうごん) 私の境界から見ればそのありのままが浄土であり、安穏な世界であり、常に天人で満ちあふれ、美しい花園の中の御殿は、皆種々の宝をもって飾っていて、
寶樹多華果 衆生所遊樂 諸天擊天鼓 常作衆伎樂 (ほうじゅたけか しゅじょうしょゆうらく しょてんきゃくてんく じょうさしゅぎがく) 宝の樹木は華や実をいっぱいにつけた、衆生が楽しく遊ぶところである。天人たちは天の鼓を打っていろいろの音楽を奏し、
雨曼陀羅華 散佛及大衆 我淨土不毀 而衆見燒盡 (うまんだらけ さんぶつぎゅうだいしゅ がじょうどふき にしゅけんしょうじん) 美しい白蓮の華を雨のように降らせて、仏や大勢の人々の上にふりかける。このような私の浄土は壊れないのであるが、大勢の人びとは焼け尽きて、
憂怖諸苦惱 如是悉充滿 是諸罪衆生 以惡業因縁 (うふしょくのう にょぜしつじゅうまん ぜしょざいしゅじょう いあくごういんねん) 色々な憂いや怖れが充満した世の中であると見ている。無明の人びとはその無明ゆえ悪業の因縁によって、
過阿僧祇劫 不聞三寶名 諸有修功 柔和質直者 (かあそうぎこう ふもんさんぽうみょう しょうしゅくどく にゅうわしちじきしゃ) 無限に永い歳月を経ても三宝の名も聞くことがない。諸々の功徳を修して、心が柔和で素直な者は、
則皆見我身 在此而説法 或時爲此衆 説佛壽無量 (そくかいけんがしん ざいしにせっぽう わくじいししゅ せつぶつじゅむりょう) 私(お釈迦様)がいつでもこの世に居て、教えを説いていることがわかるのである。私は、時にはこういう者の為に仏の生命は限りないということを説くのである。
久乃見佛者 爲説佛難値 我智力如是 慧光照無量 (くないけんぶつしゃ いせつふつなんち がちりきにょぜ えこうしょうむりょう) しかし、久しい時を経てやっと仏にまみえることができた人に対しては、仏に逢って仏の教えを聴くということはいかに難しいかを説く。私(お釈迦様)の智慧はこのように自由自在である。私の智慧の光が無限に照り輝き、
壽命無數劫 久修業所得 汝等有智者 勿於此生疑 (じゅみょうむしゅこう くしゅごうしょとく にょとううちしゃ もっとししょうぎ) 私の寿命が無数劫の永きにわたるのは、私が久しいあいだ善業を積んで得た結果にほかならない。真に智慧のある者はこれを疑ってはならない。
當斷令永盡 佛語實不虚 如醫善方便 爲治狂子故 (とうだんりょうようじん ぶつごじつぷこ にょいぜんほうべん いじおうしこ) 永遠に無明を尽きさせるべきである。仏である私(お釈迦様)の言葉は真実であって、決して偽りはない。たとえば優れた智慧をもった医師が、自分の子供が毒にあてられて気が狂い、父の与えた薬を飲もうとしないとき、それを治すために、
實在而言死 無能説虚妄 我亦爲世父 救諸苦患者 (じつざいにごんし むのうせっこもう がやくいせぶ くしょくげんしゃ) 方便をもってしばらく遠くへ旅行し、実際は生きているのだけれども、お前の父は死んだと言って、子供に親を慕う心持ちを起させて薬を飲む気にさせ、その薬が効いて子供の病気が治ればまた帰ってきて親子の対面をしたとする。この場合は、誰も父なる医者を嘘つきとは言わないであろう。そのように仏は世の父であり、色々な方便を用いて教えを説くのであるが、それは一切衆生を救おうという心から出ているのである。
爲凡夫転倒 實在而言滅 以常見我故 而生憍恣心 (いぼんぶてんどう じつざいにごんめつ いじょうけんがこ にしょうきょうししん)
凡夫の心は転倒しているから実在していても滅すと言って仏に逢いたいとの渇仰の心を起させるが、また絶えず仏の姿を見ていると、凡夫はいつでも逢えると思って、わがままで自分勝手な心を起して、真剣に道を求め、教えを求めるという心がなくなり、
放逸著五欲 堕於惡道中 我常知衆生 行道不行道 (ほういつじゃくごよく だあくどうちゅう がじょうちしゅじょう ぎょうどうふぎょうどう)
放逸となり、五欲に執着し、地獄・餓鬼・畜生の境界に堕ちてしまうのである。仏はいつでも衆生が道を行じているか、行じていないかを知って、
隨應所可度 爲説種種法 毎自作是念 以何令衆生 (ずいおうしょかど いせつしゅじゅほう まいじさぜねん いがりょうしゅじょう) その相手の力に応じて法を説く。いつもいつも何とかして衆生を
得入無上道 速成就佛身 (とくにゅうむじょうどう そくじょうじゅぶっしん) 無上の仏の道に入らせて、仏の境界に到達させてあげようと念じているのである。










法華経とは
・・・

「法華経」とは略した呼び名で、正式には「妙法蓮華経」といい二十八品(ぽん)から成り立っています。釈尊は成道後、四十年余り色々なお経を説かれましたが、法華経を説かれる直前に無量義経で次のように宣言されました。 「悟りをひらいた仏陀として仏眼で一切の諸法をみると一言では言うことはできない。なぜかというと、人々の性質・欲望はそれぞれ不同である。性質・欲望が不同だから色々に方便をもって説き導いた。それゆえ四十余年いまだ真実を説いていない。」
お釈迦様の説かれた膨大な一切経で、法華経以外のお経は随他意のお経といって、相手の機根に合わせて説かれたお経で、法華経のみが随自意のお経として、つまり釈尊のお悟りそのものを相手に合わせるのではなく、釈尊の御心のままに説かれました。
さらに法華経において「世尊は法久しくして後、かならずまさに真実を説くべし。」「正直に方便をすてて、ただ無上道を説く。」「わが説くところの諸経、しかもこの経において法華最も第一なり。」………等、つまり法華経は釈尊の悟りそのものであり、そこには最高の真理が説かれているわけです。
中でも如来壽量品第十六に、釈尊の壽命は始まりも無い久遠の昔より未来永劫まで無量であり、今も常に滅せず我々衆生を仏道に入らしめ、仏に成らしめんと大慈大悲で教え導いてくださっているということが説かれています。 そのことを心から一念でも信じるとその功徳ははかることができないともあります。悟りを開くために永い間にわたり布施などの修行を積んだ功徳も、釈尊の寿命が無量であることを聞いて一念も信ずる功徳に比べるなら、百千万億分の一にも及ばずとあります。

法華経薬草喩品に
「一味の雨を以って人華を潤し各々実を成ずることを得せしむ」 と説かれていますが、天から雨が降ればどんな木でも草でも潤うように、お釈迦様のお悟りである法華経から一切の仏法は出たのです。
木や草にも大きい木とか小さい草とかがあって、たくさん雨をうけたり、少ししか受けなかったりするのは、それは草木の方についていうことであり、仏様の雨の方に於いては平等にして一切差別なく与えれたものであります。
このように釈尊の教えは法華経によって統一されています。それはあたかも、すべての川が大海に流れ込んでいるようなものです。
そうした眼で原始仏典やその他の大乗仏典を読むときには、すべてが一つの悟りに導かれるためのものであったことが悟られるはずです。

法華経については道元禅師も遷化される庵を「妙法蓮華経庵」と名付けられましたし、ご著書の「正法眼蔵」は法華経の解説書です。臨済宗中興の白隠禅師も法華経によって大悟されました。また、良寛様もいつも無一物の庵でも法華経は常に読まれて法華経に関する詩を多数遺されています。
有名な行基菩薩も中国から鑑真和尚が来日されたときに、船までお出迎えされ、
「霊山の釈迦のみもとに誓いてし真如つきせじあいみつるかな」
と歌われています。この意味は、あなた様とわたくしは昔釈尊ご在世の時に、霊山会上において法華経のご説法を一緒に聴聞し、未来永劫お互いに仏法のために働きましょうと誓いあいましたが、その因縁が尽きないで今日ここにお会いできて、まことに嬉しいとのことです。非常に感動的なエピソードです。

法華経は、本来言葉では言い表せない悟りとはいかなるものであるかを巧みな譬え話を用いながら壮大なスケールで説き明かします。その中でも上記の妙法蓮華経如来寿量品第十六が法華経の最大のテーマの部分になります。
いままで人間として生まれられたお釈迦様が悟りを開かれて仏になったと思っていたのが、実は久遠実成の釈迦牟尼佛であったといわれるのです。つまりもともと永遠の仏であるといわれたのです。そして、我々も釈尊と同じ仏性(仏としての本性)をもっており、衆生も本来悟っている仏であるといわれます。一般的にいうと、釈尊も我々も大いなるもの、宇宙のもともとの実在の絶対者(慈悲の当体である神的な存在)と本来同じということです。




















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